Тайны казахского орнамента
На прошедшей неделе в музее им. Кастеева прошла презентация уникального четырехтомника «История цивилизации непокорной степи». В одной из них ее составители – Гульнара Капекова, доктор исторических наук, профессор, и Мухамбедия Акишев, учёный секретарь «Союза учёных Казахстана» по Алматинской области рассказывают о том, что зашифровано в казахских орнаментах.
Тайна орнамента пока не подвластна разгадке, так же как не удается пока прочтение древних письмен, нанесенных на камнях, значимости балбалов и многое другое. Путь казахского орнамента – это дорога в несколько тысячелетий, которая навеяна красотой, изяществом, глубоким философско-социальным смыслом и мастерством ремесленников. Сегодня возникает необходимость правильного истолкования и их использования в знаково-символическом смысле в бытовых изделиях, одежде, ювелирных изделиях, декорировании архитектурных сооружений. Приобщение к культурному наследию казахов позволяет бережно выявить не только то, что было, но и то, что, к сожалению, было утеряно. Наиболее уродлив узор, стилизованный техническими инновациями, когда в поиске нового дизайна теряется не только самобытность, но и изначальный смысл орнамента.
Почему в мировой истории искусств до определенного времени не было понятия орнамента? Скорее всего, в человеческом сознании главную роль играло произведение искусства, его ценность, а орнамент являлся дополнительным декоративным элементом, обрамлением, рамкой. Оттого, орнамент даже мастерски исполненный, прекрасно дополняющий, называли только мозаикой, рельефом, оправой произведения искусства.
Орнамент археологи находят вместе с появлением первых следов жизнедеятельности человека на земле, которым много тысяч лет.
В Иссыке найден Золотой воин, живший за 500-600 лет до рождения Христа; он был в одежде, украшенной орнаментом, состоящим в основном из символов. Племена, жившие на территории современного Казахстана, еще в III тысячелетии до нашей эры производили бронзовые изделия с орнаментом.
Поздний палеолит (35-40 тыс. лет до нашей эры) представлен стоянкой каменного века Майбулак в Жамбылском районе Алматинской области (профессор Ж.Таймагамбетов). Там найдены артефакты с орнаментом в виде «верёвочного» узора. Сложный и издревле распространенный мотив плетенки получен, по всей вероятности, путем вдавливания в глиняную форму веревки. Основанный на неизобразительной символике, орнамент в древности был почти исключительно геометрическим, состоящим из строгих форм круга, полукруга, овала, спирали, квадрата, ромба, треугольника, креста и их различных комбинаций. Эти и многие другие факты говорят о проживании и на территории нынешнего Казахстана людей с определенной материальной и духовной культурой.
Мы можем вспомнить о тех цивилизациях и культурах, которые параллельно существовали на нашей планете. Это – неведомая Месопотамия, южноиндийская Харапская культура, цивилизация Иерихона, Величественный Рим, Греция. Разные времена, разные культуры, но общее в них одно – изображения узоров или символов, постоянно повторяющихся, которые сегодня мы называем орнамент, и в которых, несомненно, прослеживается уважение к потустороннему миру – сакральным обрядам захоронения, Вселенной, природе.
Итак, что было в начале? Первым и последним Знаком, согласно мифам всех мировых религий, является Звук. Это призывающий и творческий символ. Звук ритмически повторялся. Звуковые ритмы записывались в виде знаков, в этих символах – застывшая музыка. Возможно, так и появился орнамент.
А что такое знак? Это значение или символ? Как трактовали его на заре человечества? А как понимаем мы его? В старой суфийской легенде есть пояснение на этот непростой вопрос. «Давным-давно в далекой стране жило совершенное общество. Люди в нем жили в радости, не знали страха, неопределенности, понимали друг друга. Но мудрецы узнали, что через какое-то время их материк скроется под водами океана и разработали план переселения. Они знали, что многие люди не выживут, а те, кто останутся живы, будут жить в примитивных условиях и станут грубы и невежественны. Так и случилось. Однако на новой земле появились ясновидящие, которые тонко чувствовали и понимали. Благодаря этому умению они сумели проникнуть в заповедную страну, где все предметы – символы – многомерные, сверкающие, наполненные глубоким смыслом и жизнью. Искусство, которым владели мудрецы, это способность символического постижения реальности, требующая от человека особой искушенности и особых качеств, которые были даны лишь немногим. Остальные, ревнуя к их мудрости, стали копировать их идеи и методы. Результатом было появление множества метафор, аллегорий». Итак, несмотря на нынешний «разумный», «технологический», «математический» мир, существует сфера, в которой есть символы, не утратившие харизмы, в своей первоначальной чистоте, не поддающиеся разгадке. Символ – это элемент живого сакрального мира и неизбежная ступень к нему. И эту ступень к нему пройдут немногие. Таким образом, символ – это ключ, позволяющий проникнуть в область большую, чем он сам. Поэтому процесс расшифрования символа, «вживания» в него, способствует разгадке структуры человеческой психики, а может быть, и строения самой души. Иными словами, если предположить, что орнамент – это система знаков и символов, то проанализировать сегодня орнамент представляется почти невозможным.
БОЖЕСТВЕННОЕ В ОРНАМЕНТЕ: ТОТЕМИЗМ
В верованиях гуннов, древних тюрков важное место занимали тотемистические воззрения, как одна из первых форм религий. Родоплеменные отношения и сам человек отождествлялись с миром животных. Весьма показательно, что на протяжении различных исторических периодов элементы тотемизма присутствовали в изображении иранских государей в короне с рогами архара с золотым шаром посередине, на золотых и бронзовых кушано-сасанидских монетах, чеканившихся в захваченных сасанидами районах государства Великих Кушан, то есть в какой-то мере наследников сако-массагетских кочевых объединений. Изображение архара можно увидеть на печати ханов тюркского каганата. Учитывая глобальное распространение знаков рогов и спирали и значительные сходства их толкования в различных регионах, а также особую приверженность к ним в скотоводческой среде евразийских кочевников, мы можем с уверенностью считать, что в тюркском и позднее – в казахском орнаменте знак рога и спирали означал близкие идеи. Общий для всех тюркских народов термин «кут» и единое его понимание как жизненной силы, унаследованное тюркоязычными народами от общих предков, как нельзя лучше соответствует этим идеям. Именно в этом заключается главный смысл спирального элемента, и именно в таком контексте обретает наглядную убедительность семантическая цепочка: кошкар муйз – кошкар-кут (орнаментальный мотив парных рогов – баран-производитель – жизненная сила). Знак «кошкар муйз» обозначал материальное благополучие скотовода. Термин «кут» отражает соответствующие древнеиранское представление о харизме царской власти, выраженный в термине «фарн» со значениями от «добрая судьба, счастье» до «царская слава, царское величество».
Священный баран – древний символ благодати и жизненной энергии – свойственен многим культурам от Тихого океана до Средиземного моря. Его культ был широко распространен, как среди древне иранских, так и среди древне тюркских племен. Баран считался наиболее чистым существом, обладавшим небесной, солнечной природой, олицетворял могущество и силу власти. Баран один из главных тотемов. Не случайно образ барана, почитаемый и бережно охраняемый, получил отражение в каменных изваяниях Тарбагатая, Мангышлака, Центрального Казахстана, на ручках керамической посуды саков – памятников Келесской степи и других.
Образы барана и близких ему диких животных – архара (горного барана) и сибирского козерога (таутеке), являются наиболее распространенными темами в древневосточном искусстве, начиная с эпохи неолита и кончая поздним средневековьем. В облике священного барана выступали древнеегипетский бог Амон и индийский бог Индра. Даже Зевс, согласно Лукиану, имел на некоторых изображениях бараньи рога. В погребении Кудырге (Алтай) был обнаружен каменный валун с изображением женщины с ребенком и трех всадников. Интерес представляет трехрогий головной убор женщины, который ассоциируется с обычаем поклонения предкам их гробниц. Считают, что этот головной убор имеет сходство с венцом Кюльтегина. Возможно, это богиня Умай.
Верхушка древнетюркского общества свое происхождение связывала с легендарными предками, рожденными от тотемных животных. Их реликты остаются ощутимыми, особенно в мифах, генеалогических легендах, в которых первобытный тотем выступает, как человекоподобное существо. Так, в древнетюркской легенде, зафиксированной в китайских источниках, говорится, что род Ашина из дома Хунну (Сунну) был разбит в сражении и истреблен. Остался в живых лишь десятилетний мальчик, которого пожалели из-за малолетства и, отрубив у него ногу и руку, бросили в болото. Мальчика подобрала и вырастила волчица. Через десять лет юноша был убит, а волчица скрылась в долине, окруженной горами, и родила там десять сыновей, ставших родоначальниками десяти тюркских племен. Эта генеалогическая легенда отражена на надгробном памятнике, относящемся к раннему периоду Тюркского каганата. На памятнике в виде барельефа изображена изуродованная человеческая фигура (отрублены рука и нога), лежащая под брюхом волчицы и сосущая молоко.
В письменных источниках первые сведения о волке появились в XVII веке до нашей эры. Это призыв царя Хаттусили I к войску «быть единым, как род волка». Позднее появляется описание Геродота, которое сообщает о народе – невры. Геродот пишет; – «Юноши по достижению определенного возраста уходили из дома и называли себя волками, надевая маски этого животного. … Эти люди, по-видимому, колдуны. Скифы (саки) и живущие среди них эллины по крайней мере утверждают, что каждый невр ежегодно на несколько дней обращался в волка, а затем снова принимал человеческий облик. Меня эти россказни, конечно, не могут убедить; тем не менее, так говорят и даже клятвенно утверждают это». Описывая данное место, Геродот указывает Восточную часть Каспия. Общетюркский культ волка своими корнями уходит в древние времена. В петроглифах Ак-Кайнара (эпоха энеолита) среди наскальных рисунков был изображен человек с головой волка (А. Марьяшев). В горах Джунгарии и Каратау были найдены наскальные изображения людей в масках: волчья морда с раскрытой пастью. Там же найдены петроглифы с двумя волками. Они стоят на задних лапах и обращены друг к другу. Недалеко от станции Анракай на скале изображен лучник в волчьей маске. Такие же петроглифы найдены в урочище Тамгалы Тас, есть и в горах Баян-Журек. В китайских источниках лучшие части тюркской кавалерии назывались «волки». Слова «тюркский хан» и «волк» были синонимами. А слово «тюрк» означает «сильный, крепкий». На знамени древних тюрков изображалась волчья голова. Слово «Ашина» означает «небесный волк». Небесный волк играет важную роль в победах тюрков: он является предводителем войска. Главным тотемом огузов-кипчаков в Х-ХП веке являлся серый волк. Но это произошло много позднее, а несколько тысяч лет назад у некоторых народов Евразии были такие праздники – в ноябре-декабре юноши надевали волчьи маски и совершали ритуальные пляски в день земного солнцеворота. Скорее всего, это были магические танцы, и их след мы сегодня находим в орнаменте. Например, орнамент «6opi кулак», «борікоз», «6opi6ac» напоминает по своей форме волчьи уши, волчьи глаза, волчью голову. Как мы знаем «волк» есть тотем саков, а позднее тюрков. «Как известно, далеким предком Чингисхана был Борте Чино (в переводе с монгольского – Сивый волк), которого род Потрясателя Вселенной привел из Эргунекуна на земли современной Монголии. Сам же Чингисхан происходил из рода Боржигин, этноним, которого можно расшифровать как Боріжік, то есть часть (жік) народа Волка. Весь тюркский мир можно считать народом Волка, среди казахских родов только роды «матай» и «садыр» имеют волка своей «тамгой».
Бык, олень, лебедь были распространенными тотемами у древних народов, заселявших территорию нынешнего Казахстана. Среди изображений священных животных, прежде всего, следует выделить быка, с образом которого связаны сила и власть. Сакрализация образа быка связана с большим хозяйственным значением этого животного и сохранением тотемистических представлений, в которых бык выступал первопредком и покровителем рода. Имя быка давали новорожденным, чтобы иметь славное потомство. В наскальных рисунках изображён мифический бык Сарсаок, известный по зороастрийским сочинениям, на спине которого «перевозят людей в иные миры» (М. Килуновская, А. Марьяшев). Счастье и благополучие приносил олень, который также указывал путь странникам (серебряная литая фигура оленя с позолоченными копытцами, служившая ручкой сосуда). Гунны считали, что лебедь охраняет домашний очаг, приносит счастье семье.
Другим священным животным в эпоху бронзы был козел – он являлся символом плодородия. Особое место в петроглифах Казахстана занимает образ двугорбого верблюда. Это животное играет большую роль в жизни степных людей, так как его выносливость дает возможность перекочевывать на большие расстояния. Многие казахские роды и сегодня считают происхождение своего рода от какого-либо животного или же, что это животное – покровитель их народа. С древних пор животные делились на хороших и плохих: конь и баран – «хорошие»; корова, скорпион – «плохие». Встретить корову ночью – не к добру. Многое из старого быта, обрядов и обычаев повлияло на орнамент казахов, удовлетворяя их потребности в украшении жилища, домашней утвари, одежды. Смысловое значение узоров является интересным свидетельством давних традиций искусства, сохранивших отдельные образы полузабытых мифов и поверий народа. Древняя символика связана с названием некоторых орнаментов. В XIX веке, если одежда казаха содержала орнамент «туйе табан – верблюжья стопа», то эта одежда была предназначена для дальней дороги.
Символом свободы у казахского народа является образ птицы. Если человек желал кому-то свободы, независимости и счастья, то дарил вещь со знаками «кус канат» или «кус мурын». Орнаменты «кус канат» и «кус мурын» широко использовались в ювелирных изделиях: кольцах, браслетах, подвесках, шолпы. В свою очередь роль своеобразного амулета, призванного соединять родственные сердца, служило кольцо с орнаментом «кус тумсык»
Орнамент «кус тумсык» напоминает птичий клюв, который составляют ветвистые роговидные элементы и линии. Если родителям присылалось в дар кольцо с орнаментом «кус тумсык» от замужней дочери, то это являлось символом ее счастливой жизни.
У кочевников животное или растение – покровитель рода – являлись одним из тотемов, которые нашли свое отображение в виде различных символов и знаков в национальных украшениях.
ЭКОНОМИКА УЗОРА
Следующая тайна, скрытая в орнаменте – экономическая. Все, что принадлежало человеку в его мире, он в форме символа клеймил и указывал на личную принадлежность. Рисуя различные знаки, он в первую очередь метил «свое», пытаясь уже во вторую очередь придать своему оружию силу, продукту труда – легкость, надежность, красоту, особенность и защиту.
Благодаря купцам, послам, путешественникам, миссионерам, географам и странникам остались описания местности, географические карты. Появились понятия «мера», «вес», «деньги», «пошлина», «налоги». Собственность («Мое!») все сильнее и сильнее утверждалась и облекалась в более сложные формы выражения. Появилась тамга, печать, герб, родовые цвета – все это в виде пестрой оправы украшало вещи хозяина.
Великие империи и малые государства пытались установить свой контроль над своей частью пути, сооружали караван-сараи, украшая их прекрасными, но непонятными сегодня росписями, строили крепости, держали военные гарнизоны, заключали союзы, обращали в свою религию людей. И все они со своими «убеждениями», «понятиями», «суждениями», «политикой» шли по Великому Шелковому пути, передавая знания, вкусы, стили и орнаменты от одного народа к другому, с востока на запад и с запада на восток, переплетаясь и дополняя культуры народов.
Один из авторов данных строк еще в годы Советской власти посетил киевский Софийский Собор, и был поражен рисунком орнамента, напоминавшим один в один орнамент текемет и тускийз ее родного аула. Гид, рассказывая о происхождении и дате застройки храма, говорил о том, что храму 1000 лет, но Ярослав Мудрый построил его на останках более древнего храма. Что за древний храм там находился? Для исследования данного вопроса и о происхождении «казахского» орнамента автор встретился с руководством Национального заповедника при соборе. В книгах, подаренных ей сотрудниками собора, она не нашла ответа на свои многочисленные вопросы. С тех пор прошло 30 лет, многие росписи были подвергнуты реставрации, которая окончательно стерла изумительные древние росписи. Как росписи на святом Софийском соборе оказались в степях Казахстана? Никитенко Н., автор книги «Софийский собор», отмечал необычайное богатство и разнообразие орнаментов Софии Киевской, как «явление уникальное, и нигде в византийском мире не встречающееся».
Возможно, не сакральность, а элементарный прагматизм двигал человечеством в изобретении орнамента. И поэтому орнамент – не произведение искусства, но и зашифрованные счета купцов, амбарные книги ростовщиков, бухгалтерские счета… Орнаментальные знаки-символы можно трансформировать в числа, числа – в буквы, а буквы – в сакральные для многих слова – собственность, мое, богатство… Но это тема отдельной главы.
Продолжение следует…
Книгу можно приобрести, связавшись с авторами gul147@mail.ru
Комментариев пока нет