Зачем Токаев встречался с Мадиной Абылкасымовой?

Турарбек Кусаинов

Относительно таких святых имен как Шакпак ата, Шопан ата,  Кошкар ата,  Канга баба, Кентти баба, Асар суфи, которые стали основой мифов и легенд суфийских учений, возникших на территории Хорезма, есть такое предположение: «360 святых Хорезма и Мангистау» — это отголоски веры племен Аравийского полуострова эпохи жахилия (так мусульмане называют доисламскую эпоху) в каменных богов Мекки. В истории ислама говорится, что кочевые арабские племена ежегодно прибывали в Мекку (это они называли хадж), поклонялись «360 богам», которых в образе животных вытачивали сами   из дерева и камня.

Пророк Мухаммед, переселившийся из-за давления на него в  Медину, после своего усиления вместе со своими сторонниками совершил вторую поездку в Мекку и разрушил каменных богов.

По мнению философа Асылбека Мусина, вера в «360 богов», оставшаяся как оппозиционное понятие против ислама, постепенно было отодвинуто на окраины халифата. Это подтверждается данными о том, что идея «360 богов» на протяжении многих лет была востребованной на Синайском полуострове.

Позднее, в связи с расширением халифата  идея «360 богов», являющаяся оппозиционной единобожеской идее ислама, через степи Хорезма продвинулась к Мангистауской низменности. Здесь присоединения к ней как святых местных духовных наставников суфийского учения, она стала называться «362 әулиелі Маңғыстау» — «Мангистау – земля 362 святых». Но назвать имена всех 362 святых невозможно, от силы можно перечислить не более сорока имен. Это как бы остатки изгнанной из Мекки, но таки не признавшей единобожья ислама, а сегодня вконец обессиленной под тяжестью времени оппозиционной идеи.

Часто цитируемое суфиями словосочетание «Сайрамда бар сансыз баб, Түркістанда түмен бап, ең үлкені – Арыстан баб» — «В Сайраме – не счесть бабов (баб -почётное звание проповедников ислама),  Туркестане – десять тысяч бабов,  самый главный – Арыстан баб» —  сомнительно. По суфийскому учению, прикрывающемуся именем Яссауи, сахаба по имени Арыстан баб сохранил данную  ему пророком Мухаммедом хурму в щели гнилого зуба и через четыре века доставил мальчику Ахмету, рожденному в городе Сайраме. После завершения этой миссии Арыстан баб умер в окрестностях древнего города Отрар. Там построен мавзолей, посвященный ему. Напрасно выдавать за историческую правду это похожее на сказку событие. Ибо и на территории Жалалабада в Кыргызстане также имеется мавзолей человека по имени Арыстан баб. По мнению исследователей  силсалы (священный ряд духовных наставников, стоявших у истоков учения),  Арыстан баб – это не имя человека, а должностное звание руководителя духовного направления  суфийского учения. Однако эта сторона легенды о Кожа Ахмете Яссауи не имеет для исследований особого  значения. Важнее  — вопрос о происхождении и деяниях Арыстан баба, связавшего Кожа Ахмета Яссауи с пророком Мухаммедом.

Согласно легенде, когда Пророк вкушал хурму, одна из ягод хурмы постоянно выскакивал изо рта. Он задумался над этим,  и эту выпадавшую из рта хурму отдает Арыстан  бабу с наказом «отнеси ученому, который появится на свет на Востоке  через несколько веков». Арыстан баб, положив хурму в полость рта, несколько веков путешествует, объезжая страны. Рассказываемое  в легенде это событие – важный вопрос в идеологической платформе суфийского течения накишбанд, видным представителем которого является Кожа Ахмет Яссауи. Ибо, по логике, на эту хурму попала слюна Пророка, затем попала слюна Арыстан баба, когда хурма оказалась у него во рту. Кода эту «священную» хурму съел Кожа Ахмет Яссауи, на него снизошел особый дар.

По суфийскому учению, качества «рожденного особенным человека» передается не только через кровь, но и через любую жидкость, выделяемую организмом. Поэтому в  суфийском учении есть традиция , когда духовные наставники плюют в рот, мюриды пьют мочу духовных наставников  или воду, которым они мыли ноги, есть обычай «подать руку духовному наставнику» (целовать руку духовного наставника, лизать кожу руки, тем самым перенять его особые качества) и др. Подобно этому в данной легенде находит подтверждение  силсала о том, особые качества переданы Кожа Ахмету Яссауи не только от пророка Мухаммеда, но и от Арыстан баба.

А как можно показать, как гласит легенда, что «суфиийские учения являются исполнителями тайной миссии шиизма»?  Например, в суфийской силсале первым учителем Кожа Ахмета Яссауи считается Арыстан баб. Если это так, то кто такой сам Арыстан баб? На этот вопрос проповедники суфийской силсалы дают двоякий ответ.  Одни говорят, что настоящее имя Арыстан баба – сахаба Салман Фарси, перс по национальности, другие – утверждают, что Арыстан баб – сын четвертого справедливого халифа Али, рожденный его персидской женой, то есть  это сам Мухаммед ибн Али аль-Ханафия или его потомок. В этих утверждениях нет ничего правдивого, так как у первого названного  человека есть могила в Иране и он не был современником Пророка, а третий сын Али Мухаммед аль-Ханафия похоронен в Медине. Поэтому здесь стоит обратить внимание  лишь на идеологическое содержание составленной силсалы. Если же посмотреть на скрытый смысл идеологического содержания, то выходит, что оба человека, с которыми отождествляют Арыстан баба, имеют отношение к персам. Это говорит о влиянии персидского национализма на развитие шиизма и прямой связи религионой идеологической основы суфизма с шиизмом.

Также неслучайно Арыстан баба отождествляют с третьим сыном Али. До этого мы говорили о возникновении шиизма вследствие  противоречий  в политических взглядах, связанных с управлением халифатом после пророка Мухаммеда. Поэтому в очерченном списке силсалы шиизма «12 священных имамов» первым стоит Али – родственник и зять Пророка. Если мы посчитаем, что Арыстан баб, доставивший Кожа Ахмету Яссауи хурму от Пророка, есть третий сын Али Мухаммед аль-Ханафия или же его потомок, то эта легенда суфиев  совпадает с  политической позицией шиитов о том, что «мусульманами должны  править потомки Пророка».

Шииты почитают Мухиддина ибн Араби, араба по национальности, который обосновал «акиду» суфизма (акида — мусульманское вероубеждение, форма раскрытия имана, «символ веры»,  представляет собой своеобразный фонд догматов, идей и представлений), то есть вероубеждения и священные представления о внутреннем состоянии человека, называемом в исламе тасаввуф. В медресе и религиозных учебных заведениях города Кум, являющегося духовным центром шигаитов (другое название шиитов), специально изучаются труды ибн Араби. Ибо именно он систематизировал принципы молитв-обращений тасаввуф/ирфан в доктрине шиизма. В целом, в средние века на территории Ирака и Ирана молитвы-обращения тасаввуф и ирфан развивались параллельно. Видимо, поэтому и шииты с почтением относятся к учителю Юсупу Хамадани (уроженец города Хамадан в Иране), персу по национальности, который обучал Ахмета Яссауи в дервишском медресе Бухары. Это также показывает тесную связь между учениями суфизма и шиизма.

В суфийских учениях особое место занимает идея Махди. В Коране нет ни одного упоминания о Махди. Это понятие появилось в ходе комментирования хадисов. Для шиитов, которые жалуются, что постоянно терпят притеснения со стороны более многочисленных  суннитов, Махди, указывающий верный путь, когда мусульманское общество  заблуждается,  является борцом за справедливость. Идея «Махди, который перед наступлением конца света, появился из-под семи пластов землм, а Иса спустился с небес, и вместе они воевали против Даджала», после гибели второго сына Али Хусейна в пустыне Кербала превратилась в важную часть шиитской религиозной идеологии. Часть шиитов считаю, что Махди – это Хусейн, а в систематизированном шиизме, в очерченном списке силсалы «12 священных имамов»  12-ым «скрытым» (пропавшим) имамом признают Махди и «он является потомком пророка Мухаммеда».

И в религиозной идеологии суфийских учений, относящих себя к суннитскому сообществу,  идея Махди также  занимала  особое место. Журналист Мурат Есжан, снявший в канун суда над «повелителями» и активными мюридами учения Исматуллы 2-частевой документальный фильм «Ақиқат», в своей статье «Мен көрген Исматулла» — «Исматулла, которого я видел» писал, что «у суфиев – «зикристов» идея Махди идентична с пониманием шиитов, лишь некоторые моменты они  подладили под свои действия».   По мнению журналиста, духовный наставник  казахстанских суфиев систематизировал идею Махди, разделив ее на две части.  В первой части, озаглавленной  « Святейший Мади (Махди) – долгожданная опора человечества»,  приведены такие интересные характеристики: «Относящийся к династии Пророка», «имеющий на лице родинку» (у Исматуллы тоже есть родинка на лице)  Махди появился на свет в Хорасане, что на востоке современного Ирана,  «деятельность свою начал в 1979 году» (в этом году в Иране произошла исламская шиитская революция). Также там говорится, что «у Махти будет помощник»,  он «будет выходцем из восточной страны»,  «с жидкой бородкой», «припадающий на одну ногу», человек  «неарабской» национальности, «в 1991 году заблестят лучи скорого наступления истины, спадет темная завеса, окутавшая человечество», «в 2001 году взойдет заря истины, в обществе широко распространится учение святейшего Мади», «в 2010 году оно охватит многие страны». У него «313 учеников», которые «много радеют, много плачут», «в руках у них будет голубое  знамя», «будут поддерживать Мади», объединившись, они вместе двинутся в сторону Мекки, по пути к ним присоединятся «святые и достойные люди в Ираке», «сорок чильтанов (сорок существ-покровителей в мусульманской вере, якобы незримо живущих среди людей и обладающих сверхъестественной силой) династии пророка в Сирии», и т.п.

  Идея Махди в шиитской вере постоянно напоминает не только историю противоречий политических взглядов в мусульманском обществе в давние времена, но и сегодняшнее противостояние на Ближнем Востоке двух стран с большими политическими амбициями – шиитского Ирана и салафитской Саудовской Аравии. Вторая после экономических интересов причина кровопролития в Ираке и Сирии – столкновение непримиримых друг к другу религиозных идеологий. Только ненависть, порожденная противоречиями вероисповедания, является причиной тех событий, когда шииты в суннитских, а сунниты в шиитских мечетях устраивают взрывы вместе с молящимися там сотнями людей. Конечно, в Казахстане и сопредельных с ним южных тюркоязычных республиках нет шиитов, а если есть, то их число очень невелико. Тем не менее, с учетом вышеописанных событий, не можем не чувствовать опасность все более широкого  распространения  скрытной («такия») идеологии шиизма. Ясно, что это обострит религиозную ситуацию в регионе,  а открытая проповедь целей и интересов этой идеологии  еще больше сгустит тучи грозящей опасности.

Мусульмане мира считают Мекку и Медину прародиной религии и нынешними центрами ислама. Исламская Республика Иран, принявшая в качестве официальной религиозной идеологии шиизм, хочет ослабить это преимущество Саудовской Аравии. В стержень государственной идеологии превратились такие традиции, как объявление траура в день смерти имама Хусейна, ожидание Махди, подготовка почетного ложа для Махди.  По этой и  другим политическим причинам были периоды, когда в знак протеста власти Саудовской Аравии не давали Ирану квоты на хадж. В целом, противоречия между суннизмом и шиизмом превратилась в неразрешимую политическую проблему для стран региона от Индии до Гибралтара.

Не секрет, что в идеологии суфийских учений  есть направление по децентрализации ислама.  В народное сознание прочно вошли полностью как истина такие рифмованные  стихотворные строки поэтов, как (даю без перевода)  «Бабтардың бабы – Хорасанда, сансыз бабтар – Үндістанда, Бабтар басы – баб Арыслан», «Түркістанда түмен баб, Сайрамдағы сансыз баб, Отырардағы отыз баб», «Маңғыстауда пір Бекет, Түркістанда Қожа Ахмет», «Арыстан бабқа түне, Қожа Ахметтен тіле». Например, мавзолей Бахауидина Накишбанда (основоположник суфийского учения накишбанд) в окрестностях Бухары  стал местом паломничества и поклонения мусульман региона, а город Бухара для суфиев, принявших мазхаб Ханафи, ничем не хуже Мекки и Медины. В последние годы произносятся   не требующие оговорок слова «Түркістан – иісі мұсылманның рухани орталығы, сондағы Қожа Ахмет Яссауи кесенесіне үш рет зиярат ету – бір қажылыққа тең» — «Туркестан – духовная столица мусульман, трехкратное паломничество к находящемуся там мавзолею Кожа Ахмета Яссауи равно одному хаджу». В часто повторяющемся призывном слове «Не будем как арабы!» также чувствуется поветрие религиозной ненависти. Такая слишком сомнительная идеология, отрицание места Мекки и Каабы в исламской религии вызывают гнев и ярость у  представителей других религиозных идеологий, особенно у проповедников салафизма.  Было даже злобное высказывание одной влиятельной личности из числа казахской интеллигенции:  «Надо разрушить и сровнять с землей мавзолей Яссауи, ибо у Бога не должно быть никого другого».

Однажды я спросил мнение Асылбека Мусина по этому вопросу. По его мнению, закономерно, что радикальное мышление порождает альтернативное ему радикальное мнение, а это будет усиливать взаимную ненависть среди мусульман. Противоречие между шиизмом и суннизмом сильно усугубилось. Пока это невозможно решить путем дискурса мусульманского сообщества, ибо на Ближнем Востоке и в районе Персидского залива схлестнулись интересы великих держав мира. По его мнению, в постсоветских республиках Центральной Азии или  отдельно  на территории Казахстана  велика опасность перерастания религиозных идеологических споров в столкновения. В-первую очередь необходимо через научные исследования освободить от эзотерического толкования мифы, которыми опутаны здания и личности, превращенные суфийскими учениями в культы. К примеру, труд «Диуани Хикмет» Кожа Ахмета Яссауи нужно рассматривать не как религиозную философию, а как поэтическое произведение. И нет надобности превращать в миф личность поэта. Необходимо рассматривать и «Диуани Хикмет», и построенный Амиром Темиром величественный мавзолей Кожа Ахмета Яссауи как памятники культуры человечества, дошедшие до нас с давних времен. Да и нет научного обоснования для поиска другого феномена. Рассматривая мавзолей как достижение искусства архитектуры, нужно помнить, что Амир Темир старался привить степным народам северной  части своего царства навыки оседлой жизни, или же возведение величественного мавзолея служило острасткой для постоянно совершающих набеги с севера  кочевников. Только таким образом раскроется истинная значимость личности Ахмета Яссауи и построенного в его честь мавзолея.

По мнению Асылбека Мусина, создание идеологии на основе чрезмерного возвеличивания  выдуманных мифов или одной известной личности ни к чему хорошему не приведет.  Обратный процесс, направленный против основополагающего принципа исламской религии «нет бога кроме Бога», начался сразу после смерти пророка Мухаммеда, а преследовавшие разные цели священнослужители придумали хадисы и суннет (обязательное для мусульманина требование), интерпретировали Коран в своих интересах, предложили их обществу  в качестве жизненного этикета. Вследствие этого расплодились различные политические идеологии, прикрывающиеся именем религии. А религия – Бог и Коран – остались заложниками тех идеологий.  Поэтому необходимо освободить религию от пут идеологий. По мнению философа,  пророческая миссия Мухаммеда завершилась в связи с его смертью. А возвеличивание его обыденной жизни, характера и привычек, подражание ему нарушает главный принцип ислама,  это равнозначно придаче Богу спутника.  Для человека должна быть одна святая субстанция – Бог. Посредником между Богом и человеком выступают книги наставлений. Важно еще и то, что религия  — это интимный вопрос каждого человека. Отравление веры группой, общностью сводит на нет дарованное Богом каждому человеку свободу. Идеологи, преследующие политические цели, всегда используют значение и содержание религии  для своей выгоды. Поэтому  для защиты и сохранения духовного индивидуального естества каждого человека нужно в первую очередь избавить от приданных в разные периоды истории в качестве политической конъюнктуры   коллективистских черт такие  понятия веры, как хадж, джихад, намаз.

 Дезинтеграционный проект Асылбека Мусина об отделении религии от чуждых религиозных идеологий на первый взгляд  кажется разумным. Подобную реформу в христианской религии осуществил в ХVІ веке основоположник протестантизма Мартин Лютер. В результате в христианском мире религиозные идеологии были отдалены от внутренней и внешней политики государств. Однако реформировать ислам и разветвленные от него религиозные идеологии  в таком формате нет возможности, ибо в исламском мире после смерти пророка Мухаммеда традиция признания руководителя религиозной структурной системы наподобие Папы Римского нарушилась. Нужно также учитывать, что исламистские течения появились в период борьбы за власть в халифате. Разделение исламского вероисповедания на бесчисленное количество религиозных идеологий и их обособление достигло такой степени, что не позволяет определить способ реформирования. Поэтому не остается ничего другого, как пристальное наблюдение за религиозными течениями в Казахстане.

• 93
• 96