Моральная революция начнется в деревнях

Идеи эпохи Просвещения – научный рационализм и технологическое доминирование – довели нас до края пропасти. И мы не найдём пути назад, если не начнём новую эпоху Просвещения, в центре которой будут экология и забота о ближнем.

Эпоха Просвещения, истоки которой лежат в Европе XVIII века, отбрасывала старые нормы и обещала безграничное будущее. Люди начали верить, что они вольны брать судьбу в свои руки и освободиться от уз религии, традиций и природы. Рационализм освобождал от предрассудков и дефицита, возвещая наступление нового мира с миролюбивым изобилием, равенством и всеобщими правами человека.

Как показал опыт ХХ века, эта концепция, хотя и похвальная во многих отношениях, оказалась полной глубоких недостатков, и на ней лежит часть ответственности за бесконечную деградацию природы и убийства в индустриальных масштабах. А деструктивная логика ложного дуализма «человек-природа» продолжает ставить под угрозу нашу цивилизацию.

Новая эпоха Просвещения позволила бы преодолеть этот дуалистический подход, стимулировав глубокое переосмысление наших моральных обязательств перед животными и перед будущими поколениями, а также радикально изменив наш образ жизни на Земле. Мы представляем себя чем-то отдельным от природы, а вместо этого должны признать, что являемся её неотъемлемой частью, и что наши действия, даже самые тривиальные, приводят к очень серьёзным последствиям.

Что бы мы ни ели, где бы мы ни жили, как бы мы ни работали – мы всегда опираемся на экосистемы и другие живые существа. Новое Просвещение помогло бы выработать новый общественный договор, отражающий понимание этой зависимости, например, сделав акцент на защите биосферы и обеспечении экологической справедливости для всех людей и животных.

Понимание наших земных условий (той уязвимости, которая связывает нас с другими живыми существами и природой) должно стать центральным элементом нового Просвещения. Вместо исключительного внимания к свободе человека, мы должны признать ту роль, которую телесность, пассивность и взаимозависимость играют в определении состояния людей. Проще говоря, новое Просвещение должно опираться на экологию.

Исходя из греческой этимологии этого слова, экология воплощает в себе рациональность («логос») и наше земное обиталище («ойкос»), которое всегда является местом совместного обитания с другими. Соответственно, экологию нельзя свести лишь к темам окружающей среды, таким как изменение климата, биоразнообразие, загрязнение природы. У неё есть ещё и социальный аспект, требующий справедливости в распределении ресурсов и определённых изменений в методах производства. Есть у неё и экзистенциальный аспект, поскольку она требует глубокого понимания нас самих и нашего места в природе.

Экология несовместима с нашей безудержной эксплуатацией природы и отказом признавать нашу уязвимость и конечность. Вкупе с инструментальной рациональностью, отрицание нашей смертности и уязвимого состояния, а также маниакальное желание контроля превращают нашу повседневную жизнь – работа, размножение, управление – в битву. Если мы в полной мере не признаем наши собственные пределы, будет невозможно ограничить наши права так, чтобы они не превращались в разрешение делать всё, что нам захочется.

Если говорить конкретно, новое Просвещение должно привести нас к переосмыслению сельского хозяйства и той роли, которую простые трудящиеся играют в создании более заботливого общества. Со времён Просвещения человеческий прогресс традиционно сводится к техническим инновациям и урбанизации. Древнегреческие философы считали, что политический порядок возникает в городе («полисе»). Карл Маркс с пренебрежением осуждал «идиотизм» деревенской жизни в «Манифесте Коммунистической партии»: пролетариат пасёт историю, а не овец. Многие мыслители Просвещения тоже считали сельских работников отсталым классом.

Но сегодня необходимая нам моральная революция, возможно, начнётся в деревнях или на полях. Хотя многие из современных фермеров обременены долгами, долгими часами труда и страдают от последствий экологически неустойчивых методов работы, есть другие, которые порвали с этой системой и культивируют новые нравы. Например, они заменяют монокультурное сельское хозяйство на диверсифицированное и экосистемное и отказываются от интенсивного животноводства в пользу локальных фермерских моделей. Они самоорганизуются на местном уровне, продают более здоровую еду и приносят на рынок идеалы кооперации. Их усилия уже помогли омолодить депрессивные и заброшенные регионы.

Забота включает всё, что мы делаем для сохранения и развития нашего мира (включая всю деятельность по преображению сельской и периферийной жизни) с тем, чтобы мы могли в этом мире процветать. Демонстрируя глубокую заботу о природе и о других, люди, занимающиеся экологически устойчивым фермерством, воплощают те ценности, которые должны лежать в основе нового Просвещения – смирение, дружелюбие, солидарность. Национальные правительства (и Евросоюз) должны поддерживать их, а не предоставлять огромные субсидии промышленным фермам.

Такие фермеры (и все те, кто полон надежд на появление более заботливого мира) – это тихие работники и невидимый авангард нового Просвещения. Нам нужна их креативность, если мы хотим пережить, как сейчас часто говорят, глобальный «поликризис» (изменение климата, война, дефолты по долгам и так далее) и научиться хорошо жить в XXI веке.

Copyright: Project Syndicate, 2023. www.project-syndicate.org

• 30
• 36