Религия вернулась. Светскому Казахстану нужна новая национальная идентичность
Что сегодня объединяет казахстанцев – гражданство, этническое происхождение или общая система ценностей? Страна стала другой: выросло поколение, для которого советское прошлое уже не является личной памятью, религия вернулась, а национальная культура существует одновременно внутри глобального и цифрового мира. В интервью Exclusive.kz д.и.н. профессор Асылбек Избаиров предлагает спорную, но претендующую на системность концепцию: построить новую общую идентичность вокруг казахской духовной культуры и Адаба.
- Статья обсуждает идею построения новой национальной идентичности Казахстана вокруг казахской духовной культуры и концепции Адаба (этика в мусульманской практике).
- Светское государство должно оставаться нейтральным в религиозных вопросах, а общество может быть постсекулярным, без вытеснения религии из общественной жизни.
- По данным Международного финансового центра «Астана», до 12,5% населения являются практикующими верующими, выполняющими обряды в повседневной жизни.
- Предлагается концепция духовного суверенитета: общество формирует мировоззрение и культурное пространство на основе своего исторического опыта и казахской традиции.
- Необходимо сформировать национальную школу богословия на основе ханафитского мазхаба и сочетать её с концепцией «Дін + Адаб» (универсальная религиозная сфера + культурная этика).
- Идея предполагает, что казахская идентичность может быть общей для граждан, не обязательно этнических казахов, если они разделяют казахскую этическую традицию и Адаб.
- Книга автора исследует возможность использования Адаба как моста между религиозным и светским обществом и как механизм формирования единой политической нации, но отмечает сложности реализации.
«Прививка» от радикализма
– Если я правильно поняла, вы предлагаете свою концепцию, и отправной ее точкой выбрали светское государство. При этом говорите о необходимости различать светскость государства и общества. Что вы имеете в виду?
– Если государство у нас отделено от религии Конституцией, то общество от религии никакие запреты не ограждают. Религия вновь стала заметной частью общественной жизни, а для значительной части граждан – элементом личной и культурной идентичности.
По данным Международного финансового центра «Астана», до 12,5% населения составляют практикующие верующие, то есть люди, которые выполняют обряды и требования своей религии в повседневной жизни. И здесь важно понимать одну вещь: светскость государства заключается в том, что оно не должно становиться ни религиозным, ни антирелигиозным. Его задача – обеспечивать равенство граждан, свободу мировоззрения и нейтральность власти.
При этом наличие относительно многочисленной группы верующих в обществе создает запрос на то, чтобы общество стало постсекулярным. А задача светского государства – содействовать гармоничному сосуществованию разных групп населения, задавая определенные стандарты.
Что такое постсекулярное общество? Это общество, где религиозное мировоззрение вновь становится легитимной частью общественного пространства, но при этом не отменяет мировоззренческого плюрализма. Это принципиально важный момент. Постсекулярность не означает исламизацию государства и точно так же светскость не означает вытеснение религии из общества.
Задача государства в такой модели – создать правила, позволяющие им жить вместе, избегая конфликтов. Инструментом установления гармонии здесь является принцип инклюзивности – учет специфических потребностей разных групп в рамках единого правового пространства. Это касается не только людей с инвалидностью или каких-то других социальных групп. Это касается и верующих, которым могут быть необходимы определенные условия для реализации своих религиозных потребностей.
Я бы сказал, что парадигма постсекулярного общества может стать своеобразной «прививкой» сразу от двух крайностей – агрессивного секуляризма и религиозного радикализма.
– То есть вы выступаете за то, чтобы не выталкивать религию из общественной жизни, но и не позволять ей влиять на политику государства?
– Да. Религия в Казахстане – это не только вопрос частной веры. Ислам тесно связан с казахской культурой, семейными традициями, образом жизни и самоощущением. И вот эти моменты, на мой взгляд, входят в понятие Адаб – этики в мусульманской практике, которая включает в себя и народные традиции, и обычаи.
Адаб – это не просто набор традиционных обрядов или привычек. Это система нравственных норм и общественного поведения, которая связывает религиозную этику с казахской культурной традицией. И Адаб важен не только как элемент идентичности. Он может быть и фактором защиты духовной сферы от негативного внешнего влияния. Здесь уже появляется понятие духовного суверенитета.
– Если государство не должно определять, во что гражданам верить, то каким образом Казахстан может сохранять собственную духовно-культурную субъектность?
– Это, кстати, ключевой вопрос, и на него призвана ответить концепция духовного суверенитета. Что такое духовный суверенитет? Это способность общества самостоятельно формировать собственное мировоззренческое, религиозное, культурное и интеллектуальное пространство, сохранять историческую преемственность и воспринимать внешние идеи через призму собственного исторического опыта.
Если говорить именно о религиозной сфере, то следует обратить внимание на историческое наследие центральноазиатской исламской традиции и сформировать национальную школу богословия на основе ханафитского мазхаба, сохраняя при этом признание других суннитских богословских традиций. И здесь мы как раз предлагаем формулу «Дін + Адаб».
Дін – это универсальная религиозная сфера: вероучение, поклонение, религиозное право. А Адаб, или по-казахски Әдеп, – это уже пространство нравственного поведения, воспитания и культурной реализации этих универсальных принципов в конкретной национальной среде. И это важно, потому что нам не нужно пытаться создавать какой-то отдельный «казахстанский ислам», как особую богословскую разновидность универсальной религии.
Национальная специфика может находиться в сфере этики, воспитания, традиции, культуры поведения. Именно здесь появляется возможность соединить религиозное наследие с национальной традицией, не противопоставляя их друг другу.
«Стань таким, как мы» больше не работает
– Вы хотите вывести эту идею за рамки религиозной сферы и сделать ее основой общей национальной идентичности?
– Верно, именно к этому я и веду. Если исходить из идеи сплава национально-духовной традиции, можно пойти дальше – сделать казахскую этическую традицию основой идентичности для всех граждан Казахстана.
Надо признать, что все эти годы мы испытывали сложности с формированием основ идентичности жителей страны. Мы как будто застряли между двумя полюсами. На одном – идентичность, основанная на этническом происхождении. В крайнем варианте она вычеркивает всех неказахов или предлагает им радикально ассимилироваться. На другом – исключительно гражданская идентичность, где принадлежность к политической нации определяется только наличием гражданства.
Но здесь возникает другая проблема – отсутствие реальной общности. Получается довольно аморфное определение: есть гражданство, значит, есть идентичность. Поэтому мы предлагаем другой вариант.
Идентичность должна строиться вокруг казахской духовной культуры. При этом «казахскость» нужно понимать не только как происхождение, но и, в контексте общей гражданской идентичности, как культурно-этическую принадлежность и эмпатию к казахскому Адабу – его культурному ядру.
– Получается, человек может не быть этническим казахом, но при этом считать эту идентичность своей?
– Конечно. Он может считать Казахстан своей страной, уважать казахский язык и культуру, принимать общую историческую память и разделять базовые нормы общественной этики – это принципиальное отличие от ассимиляции. Если ассимиляция говорит: «Стань таким, как мы», то инклюзивная идентичность ставит вопрос иначе: «Становись рядом, если разделяешь нашу этику». Чувствуете разницу?
– Но почему именно казахская духовная культура должна стать этим культурным ядром? Не возникает ли здесь риск, что для части граждан она окажется не объединяющей, а, наоборот, разделяющей?
– Концепция «культурного ядра» позволяет трансформировать национальную духовную культуру не как инструмент исключения, а как форму принадлежности. Нация не может существовать, как совершенно нейтральное пространство, лишенное собственной исторической памяти, символов и культурных координат. Поэтому, невозможно построить национальную идентичность исключительно на базе гражданства.
Казахстан существует на территории исторической казахской государственности, использует казахские символы, развивает казахский язык и наследует казахскую историческую память. Игнорировать это невозможно. Да, и не нужно.
Но столь же важно сделать это ядро открытым и вызывающим эмпатию. В рамках этой трансформации казахский Адаб должен перейти от исторического набора традиционных обрядов к живой системе общественной этики. Этика должна быть основана на достоинстве, уважении, ответственности, справедливости, умеренности и взаимопомощи. В таком понимании Адаб может стать своеобразным мостом между религиозным и светским обществом. Но не только. Он может быть и одним из механизмов формирования единой политической нации в Казахстане, потому что нам нужно найти то, что может объединять людей не только формально – по паспорту, но и содержательно.
– А насколько эта идея реалистична? Сможет ли казахский Адаб действительно стать основой общей идентичности Казахстана?
– Вот как раз этой теме у меня посвящена книга «Светское государство, постсекулярное общество и казахский Адаб, как основа новой национальной идентичности Казахстана». Конечно, невозможно давать оценки теоретическим заключениям, просто ознакомившись с ними.
Мы пытаемся создать концепт, который не только обходит попытки созидать будущее страны исключительно сверху, но и предлагает формировать идентичность, опираясь на глубинные культурные коды, коллективную память и исторически сложившиеся представления о достойном поведении. То есть пытаемся найти точку пересечения разных Казахстанов.
Но у этой модели есть очевидные проблемы. Кто и каким образом будет определять содержание казахского Адаба? Где заканчивается культурная норма и начинается давление большинства на меньшинство? Может ли понятие, исторически связанное с казахской традицией, действительно стать универсальным для всех граждан страны и при этом не превратиться в инструмент культурной ассимиляции? И еще один очень важный вопрос: способно ли государство продвигать такой код, не превратив его в очередную идеологию, которую общество должно будет принимать сверху? А если не государство, то как, собственно, реализовывать все эти концепции?
Ответы на эти вопросы и будут определять, останется ли эта модель просто интересной интеллектуальной конструкцией или сможет превратиться в реальный общественный проект.
Иллюстрация на обложке сгенерирована с помощью ИИ
Все комментарии проходят предварительную модерацию редакцией и появляются не сразу.
если глубже, казахская народная культура, возможно, единственная на планете культура, праязык, эпос, песни и та же домбра и обычаи — сохранила коды и предназначение человека и человечества. поскольку над душой свободного мобильного степняка никакая собака не висела. сохранить необходимо чтобы человечество вернулось к предназначению. төреғали қазиев.
Попытки командовать на основе чужеродных идеологий над нужностью или ненужностью народных казахских традиций (даже домбры), говорит о том, что прогнозы статьи «Аш жаланаш акын», написанной в 1990-х годах в «Казак адебиете» Кадыром Мырзалиевым — сбылись. Если акыны-патриоты, писатели, журналисты, ученые-гуманитарии десятилетиями не получают зарплаты за свой труд — на сцену выходят … кто?.. что?.. Правиль-но?.. Ойлану керек, Халык Кенесу-то. А то вот, антидомбрашники еден-тичности захотели… Полотёры, значит.
Каждый жеңілтек-чудак мечтает свои мышиные темные взгляды, полученные у брехливых кошек или лающих из-под чужой подворотни на цепочках собак, воткнуть-примазаться в чию-то насиональную еден-тичность!.. Казахский народ потому и жив сотни тысяч лет на этих открытых всем ветрам суровых просторах, что хранит в себе святые принципы изначальных предков. О каждом человеке на планете говорит: «Ол да Адам баласы!» — идея единства рода человеческого. Здоровается: «Армысыз?» — честен, совестлив, достоин ли? Отвечает: «Армыз. Бармыз» — да, мы честны, совестливы, достойны. Мы есть. Словами кагана Турана Майқы, 15 тысяч лет назад установившего Золотой век человечества, определяет: «Хан әділ болса басынан бағы таймайды, халық табанды болса қара жерден кеме жүргізеді». Әділді, табанды болайық, құрметті інілерім, қарындастарым! Алға, таза Қазақстан!..
Заголовок неверный — «Религия вернулась»? — никаких вахабизмов и прочих сект в Казахстане до 1991 года и до 1917 года не было. Кто виноват в их появлении и взращивании — другой вопрос. Трагедии Афганистана, Ирака, Сирии и других стран показывают, чего от них ждать. Я лично возглавлял создание мусульманского прихода в родном Акбулакском районе и открытие мечети еще при СССР, где во дворе мечети жили две семьи другого вероисповедания и мы купили землянку одной семьи, представили квартиру другой, и все 17 соток двора стали принадлежать мечети. После этого уже 8 января 1992г. оформлял я официальные документы с указанием официального адреса мечети с 17 сотками земли. И то был мирный казахский ислам. А появление как бы «религиозных» отрицателей казахских народных культурных традиций, проверенных многими тысячелетиями, даже домбры — это нельзя считать возвращением религии. Отрицать домбру может только недоброжелатель, хотящий уничтожить народную культуру. Неужели это не понятно? С поощрением таких недоброжелателей можно докатиться и до афганского состояния. Желаю всем благополучия, мира и сохранения проверенных веками добрых народных традиций! Бірлік, амандық болсын!
Нашу молодежь вербуют прямо перед нашим носом, чтобы в будущем руками этих зомбированных людей уничтожить Казахстан. Что тут придумывать адаб мадаб, мы светская страна с казахскими обычаями и точка. Тут органы нацбезопасности должны что то придумывать, чтобы прекратить этот беспредел.
Автор идеалист какой-то, оторванный от жизни. Что за статистика МФЦА?? И причём тут вообще, по сути, свободная экономическая (МФЦА), и какая-то статистика по религиозности?? Мягко говоря странно, а грубо говоря — автор неуч и невежда, коли такими сведениями оперирует. В Казахстане максимум 2-3%, ну 5%, кто придерживается ислама (5кратный намаз, а не поход раз в неделю на пятничный намаз!), и вот — такие вот авторы-невежды и неучи хотят, чтобы государство «взялось» за эти 2-3% или 5%, так получается?? И постоянно говорить, что якобы «государство отделено от религии и религия от государства» — ВРАНЬЁ! У нас ДУМК полностью под КНБ, у нас созданы ВЕЗДЕ в регионах департаменты по делам религии(!!!). И это в, якобы, в светском государстве!! Если государство отделено от религии, так упраздните все эти полусиловые полусекретные «службы», дайте людям СВОБОДНО исповедовать свою религию и свой мазхаб! А говоря о ханафитском масхабе автор даже не понимает в виду своей невежественности, что это САМЫЙ ЖЁСТКИЙ масхаб из всех! И если бы жил этот учёный-богослов Ханафи сейчас, его бы в Казахстане посадили бы как яркого фанатика и «ваххабита»!)) Автор даже не знает о чём он говорит, неуч! А адабы (правильные) нужно прививать с самого малого детства! У нас если отец (зачастую подкаблучник) сюсюкается с дочерью и превозносит её, делая с самого её детства с огромным и больным ЧСВ (чувством собственного величия), и она вырастает априори такой, как будто все вокруг ей должны, она ж «прЫнцесса» ёлы палы!! И что в итоге?? Разрушенная семья (развод), несчастные дети, уставший бывший муж, обременённый алиментами (рабскими алиментами), и настроенные дети против собственного же отца!! Мальчики тоже — многих воспитывают быть агрессивными, чуть что, говорят, «бей в морду», это что за воспитание??? И такое — повсеместно!! А он о каких-то адабах и ханафитском мазхабе рассуждает!(( С молодых семей начинать нужно, с садиковского возраста начинать нужно, и прекратить уже тратить огромные деньги на всех этих «религиоведов», «управления по делам религии», ДУМК!! Задекларировали в Конституции, что государство отделено от религии и религия от государства — так будьте добры соответствовать, а не это всё (лицемерие). А также — боритесь РЕАЛЬНО с коррупцией, а не создавайте видимость. Вот главная угроза нашему обществу, нашему государству — чиновники-воры, коррупционеры!! И начинать надо сами знаете с кого (с Семейки)! Всем мира и здравомыслия!))
Вот только не надо за красивые слова прятать голую наглую правду. Тенгрианство никто так рьяно не насаждает, как арабизацию. Не надо прикрывать именем Всевышнено свои личные амбиции. Никакое милосердие не сравнится с ммролюбием и милосердием истинного последователя Тенгри, тем более на его исконной территории. Сейчас Вы предлагаете разделить, а далее последует самое опасное для общества — разделение и агрессивное соперничество. Разделить общество и властвовать? Ни к этому ли Вы стремитесь? Нет ни одного рекламного ролика и призывов к Тенгрианству, но каждые 5 минут выскакивает реклама на садақа и тому подобное с обещаниями простить все грехи и рай на том свете.
Против
Я против любого продвижения исламизации, под любым предлогом. Недавно был в Таджикистане, так там бородачей и замоташек полиция отлавливает, жёстко пресекают любую религиозную пропаганду. Потому что достали исламисты всех.
Интересно рассуждение автора, который ранее сам отрицательно относился к традиционному исламу, часть которого вобрал в себя национальный казахский әдеп-дәстүр. Я помню его высказывания во времена господства ваххабитского дискурса в работа правительства, когда он говорил что есть настоящий ислам и есть ислам аульный, имея ввиду традиционный. Во всех его высказываниях просматривались нарративы ваххабитской трактовки ислама. А теперь он ратует за традиционный ислам, то есть сопряженный с казахской традицией? Волк одел овечью шкуру и думает, что его нехарактерное блеяние его не выдаст?
Религия пережиток отсталого прошлого, там она и должна остаться, общество должно своей целью ставить науку и развитие, а не религиозное мракобесие и устаревшие традиции
Халықты шатастырмай адамгершіліктен айырмай халқымыздың дамуына кедергі жасамай ,жастарды басқа діни ұйымға үгіттемей,жастарды білімге,жаңа ғасырдың ағымынан қалмауға тәрбиелеу керек.Аналарды,қыздарды,қорлауға жрл бермеу керек.
Ни одно арабское государство не будет другом тюркских стран, цеплятся за ислам как общую основу не стоит,может объединить только общие интересы, родственные традиций,этническая общность и общая история с породнившимися народами под одной крышей осознанная необходимость быть вместе. Религия сегодня яд выпускаемый пауком для переваривания жертвы, она предназначалась для исправления нравов народов погрязших в разврате, нечисти и в хаосе отношении и укороненного рабства.Став носителями ислама они принесли за одно то,что в них было.
Традиций и правила жизни кочевых народов были на порядок выше , чище, от природы:божественны.
Ни одно арабское государство не будет другом тюркских стран, цеплятся за ислам как общую основу не стоит,может объединить только общие интересы, родственные традиций,этническая общность и общая история с породнившимися народами под одной крышей осознанная необходимость быть вместе. Религия сегодня яд выпускаемый пауком для переваривания жертвы, рна предназначалась для исправления нравов народов погрязших в разврате, нечисти в хаосе отношений и
Сегодня по разному интерпретируя понятие светскость предпринимаются попытки оградить религию всех цветов и направлений от настороженного внимания общества и стремления государства не терять контроль.Все конфессий хотят быть во власти, конечная цель власть.
Сегодня по разному интерпретируя понятие светскость предпринимаются попытки оградить религию всех цветов и направлений от настороженного внимания общества и стремления государства не терять контроль.Все конфессий хотят быть во власти, конечная цель власть.
Главной идеологией должна быть толерантность.
Против.
Не Адаб а Адад
Когда автор выдает арабское слово Адаб за традиционное казахское слово, это не правильно. Веками наши предки трансформировпли и говорят ӘДЕП, ӘДЕПСІЗДІК. То есть воспитанность или же не воспитанность. Моя позиция заключается в том, чтобы вместе с привитием Ислама не прививалось нашему обществу арабский язык и культура в ущерб своей национальной.
Кезінде Қожа Ахмет Яссауи бабамыз сақтап қалған түркі халқын парстандырумен арабтандырудан. Құран қітапты арғы түркі аталаларымыздың тіліне аударып, Ислам дінінің түсініктемлерін жергілікті халыққа өз тілінде түсіндіріп. Өткен ғасырдың 90, қазіргі ғасыпдың басындс болған жағдайды естен шығармайық. Дінбен бірге араб болсын, парыстар болсын, басқада мемілекеттірдің әдет ғұрыптарын, тілін мәдениеттерін біздің қоғамда таратудың арқасында талай жастарымыз адасып теріс, қауыпты жолға түскендерін ұмытуға қақымыз жоқ. Ата бабаларымыз салып, көрсетіп кеткен жолдан таймау керек.
👍 поддерживаю
👍
Интересно, почему эксперты общего профиля раз за разом видят панацею именно в ханафитском фикхе, который на местах и на практике реализации может разниться гораздо сильнее, чем другие правовые школы с ним и между собой. Создаётся впечатление, что об этом пишут либо сами практикующие ханафиты, либо богословы под их чутким руководством. Соседний Афганистан, например, буквально представляет собой «ханафитское государство», где одноименный фикх и есть основной закон. Общественные нравы там в итоге даже строже, чем в Саудовской Аравии. Если вы отдаете предпочтение конкретному мазхабу в вопросе религиозной идентичности общества, очень наивно далее рассуждать о бесшовной инклюзивности для других правовых школ и религиозных групп. А радикализм, на примере того же Афганистана, это больше не вопрос предпочтения правовой школы, но политической конъюнктуры.
Я тоже против.
Против