Легенды и мифы о тенгрианстве

В Казахстане вышла уникальная серия книг «История цивилизаации непокорной степи». Ее составители – Гульнара Капекова, доктор исторических наук, профессор, и Мухамбедия Акишев, учёный секретарь «Союза учёных Казахстана» по Алматинской области рассказывают о обычаях и традициях, смысл которых, многие уже не помнят. Одни из них – обряды, связанные с рождением ребёнка.

У народов, обитавших в различных частях Азии, существовала вера, сохранив­шаяся по сей день – «Кок Тенгри» и «Жер Су» (Естество Неба и Вода Земли). В отличие от религий, созданных пророками и их последователями (Будда, Иисус, Мухамед) тенгрианство возникло есте­ственным путём на основе народного миропонимания, связанного с отношением че­ловека к окружающей природе и ее стихийным силам. Для наших предков, кочую­щих в широких степях Азии, небо, горы, холмы, реки, деревья были священными. Понимание культа – тенгрианства (Тенгри) – развивалось во многих направлениях. Это было понятие – аруах (дух предков). – космогония древневосточной философии; Тюркские символы – духов-покровителей, духов-защитников, можно было обнаружить, среди животных: – волк, орёл, сокол, голубь.

Тенгрианские обряды исполнялись чаще на вершинах гор, на берегах рек, под сакральными для тюрков деревьями: буком лесным, можжевельником обыкновен­ным. Используемые музыкальные инструменты – это барабан, бубен, кобыз (кубыз, гопуз), были изготовлены из древесины священных деревьев и кожи жерт­венных животных. Наши предки, несмотря на многочисленные запреты, пронесли через мусульманскую религию многие свои верования и обычаи, к примеру: равен­ство мужа и жены, священность домашнего очага и порога, священность горных вершин, поскольку они считали, что вершины гор ближе к Кок Тенгри.

Тенгрианские верования носили виртуальный характер – в них отсутствовали пись­менные изложения теологических основ, заповедей, запретов, канонических пра­вил, текстов молений – аруахам. Все покоилось на устной и сакральной базе, крайне простом и небольшом по количеству ритуальном инвентаре. Религия дер­жалась силой традиции. Длительная изоляция тюркских племён от других религий и от влияния проповедников, свобода вероисповедания, обеспечивала стойкость и чистоту ее традиций, передаваясь на протяжении тысячелетий. При этом ритуалы оставались неизменными, например, «Наурыз», «тасаттык».

Для любого казаха – очаг, порог, шанырак и дастархан не подлежат осквернению. Считается, что даже золу из очага нельзя выбрасывать перед домом, так как это может привлечь несчастье.

Есть у казахов такое пожелание «Кутты болсын» (Пусть сила пребудет в разуме, и даст счастье, благополучие). Французский исследователь Жан Поль Ру связывал «кут» с тенгрианством. Тенгрианцы верили, что с появлением младенца на свет появляется и его «тын» дыхание. Если младенец без «тына», значит не дышит, то значит, он не живой. Жизненное начало зародыша в утробе женщины возникает от солнечного луча или от падающей звезды. Если замужняя женщина не забеременела, шаманы сдували «зародыш» на детей. Зародыши, якобы, висели на священных берёзах как листья. Матерей и их младенцев опекает женское небесное божество Умай. Вместе с ребёнком появляются на свет его «кут» и «тын», и они сопровождают его всю жизнь. Если «кут» покидает человека и не возвращается, его покидает и его «тын», и человек умирает – «тын узилди» (очевидно, наши предки знали генетику, так как «тын» сегодня переводится как «клетка», древние материалисты Запада утверждали, все в мире это «атомы и пу­стота» различное сочетание «атомов и пустоты» представлено в форме камня, дере­ва, воздуха, человека). «Кут» умершего переселяется в подземный мир. «Кут» изве­стен и по руническим надписям. Малая надпись Кюль-Тегина начинается: «Тенгри [небо, божество] дало мне знание – разум». Фразу: «Тангри йарлыкадынын учун, езим кутым бар учун, каган олуртым».

По поверью тюрков, «кут» растений располагался в земле и оттуда про­никал в стебли. Казахи и киргизы полагали, что «кут» детей и домашних животных посылался им женским божеством Умай и божеством огня (От-ана), этот огонь ох­ранял дом от злых сил. Умай защищала «кут» ребёнка, спасала его от недобрых сил. «Кут» ребёнка, когда спускался на землю, был слабым и беспомощным, поэтому вместе с ним спускалась с небес и Умай, которая охраняла его ещё в утробе матери. Она помогала ребёнку при появлении на свет, вступая иногда в борьбу со злым ду­хом, который препятствовал этому, тянул ребёнка к себе. Умай не только оберегала ребёнка, но и ухаживала за ним, развлекала его, по-своему разговаривала с ним. Они хорошо понимают друг друга. Опекать ребёнка, Умай продолжает до тех пор, пока он не начинал свободно говорить, то есть до 5-6-летнего возраста. Современные психологи считают, что маленький ребёнок склонен к сочинительству, а древние люди полагают, это итог беседы Умай с ребёнком.

Древние греки сравнивали Умай с Афродитой – богиней плодородия. В прежних границах Жетысу, в Таласском районе у озера Биликуль находится каменная плита, где выбито лицо Тенгри-Умай. На голове богини трёх роговый убор. Воины, идя на битву, преклоняли голову и просили у неё победы, наверное, поэтому она называет себя Умай-бек – защита с оружием.

Умай вооружена луком и стрелами. На множестве архитектурных памятников Алтая – Семиречья V-VI вв. до н. э., Кудыргинском валуне, есть изображе­ние ее сына. По древним верованиям Умай даровала счастье, потомство, семейное благополучие. Тенгри вносил величие, мудрость и всесилие. Каганы, произнося речи, ссылались на святых Тенгри, Жер-Су, Умай, вводили законы, судебные функции и государственные акты и называли их божественными.        

Нижний мир представлял собой Ерлик – бог смерти и подземелья, куда отправлялись тела и души умерших. По сей день существуют такие выражения, «танир жарылкасын» (наградит тебя небо), «кок танири соккан» (проклятый небом). До на­ших дней дошли древние обычаи и приметы: при дальних переходах не ставить литовку, где уже было стойбище, так как там остались старые (злые) духи. Если у человека появлялся ревматизм, это означает, что человек вторгся на место обита­ния духов. В святых местах – у реки, родника, на одинокое дерево вешают жыртыс (кусочки ткани), дань почитания духам. В тряпочку завязывают что-то ценное и говорят пожелания. Путник развязал узелок и обрадовался, пожелание сбудется.

Кочевники почитали скот, но отношение к нему было разное. Он был «уважа­емый» и «неуважаемый»: верблюды, лошади, овцы – «уважаемые», коровы, козы – «неуважаемые». Про «неуважаемых» говорили в третьем лице – «бул». Считалось, что корова – прибежище злых духов. Если ночью видели корову, то стремились уда­рить её камчой. А конь приносил удачу. От лошади брали амулеты – клок гривы со слюной. Хорошо относились к лебедям, совам, филинам, дятлам, синим воронам. Кукушку считали священной, так как она, якобы, имела человеческую душу.

ОБРЯДЫ, РИТУАЛЫ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА

Новость о наступлении беремен­ности в казахских семьях воспринималась с огромной радостью. С рождением ребёнка связано много обычаев и обрядов. Свекровь на пятом-шестом месяце беременности снохи устраивает семейное торжество, которое на­зывается «курсак шашу» (радостное известие) или «курсак той» (торжество). Свекровь невест­ки, удостоверившись в приятных изменениях, со словами: «Ак келиннин курсагы ак айранга толыпты» – «Утроба белой невестки наполнилась белой простоквашей», приглашала к праздничному дастархану женщин – родственниц и соседок. В честь радостного события резали барана. Приготовленное мясо преподносили гостям в соответствии с их возрастом и положением. Самой старшей из женщин подавали голову, а беременной асык жилик – берцовую кость с коленной чашечкой. Гости поздравляли семью с радостным событием и желали всего наилучшего виновнице торжества. Делились с ней своим жизненным опытом и давали полезные советы. После празднества о беременной начинали заботиться всем миром. Готовя что-нибудь вкусное у себя дома, женщины обязательно приглашали ее к себе в гости или передавали угощение для неё. Свекровь невестки изготавливала специальный оберег, с защитой внутри сурой из Корана, который невестка носила на шее или пришивала на уровне груди треугольный тумар-оберег с подвешенными семью мелкими камушками, призванными защитить от сглаза.

ЖАРЫСКАЗАН — СОСТЯЗАНИЕ С КАЗАНОМ

Казахские женщины рожали стоя, повисая на аркане или на бау – крепкой и красиво вытканной ленте. Часто использовали для этого и коген – специальную длинную привязь для приплода домашнего скота, которая имела для кочевников сакральное значение. На удачу коген натягивали внутри юрты справа налево. Когда у беременной женщины (начинались роды и) схватки учащались, то одна из близких родственниц принималась готовить одно из быстро приготовляемых блюд. Напри­мер, куырдак – жарила на курдючном жире нарезанные кубиками печень, сердце, лёгкое и мякоть баранины. Для этого она брала нож и со скрежетом точила о край казана, при этом громком приговаривая: «Кара казан бурын пice ме, кара катын бурын туа ма?» – «Что раньше случится: – пища в чёрном котле скорее сварится или чёрная баба раньше разродится?». Кроме того, за что бы она ни бралась, она стара­лась делать это как можно громче. С шумом перемешивала скворчащее мясо, гре­мела посудой. После того, как ребёнок благополучно рождался, все должны были отведать приготовленное блюдо. Чтобы шея ребёнка скорее окрепла, и он мог дер­жать голову, на самое высокое место подвешивали очищенную от мяса шейную часть позвоночника овцы. Пуповину мальчика привязывали к гриве коня, а пупови­ну девочек прятали в сундук.

КОТЕНДЕСТIРУ – ОБРЯД ВСТРЕЧИ ДВУХ РОЖЕНИЦ

Часто в большой семье случалось так, что свекровь и невестка, или несколько снох рожали примерно в одно время. По обычаю, им не полагалось видеть друг друга до истечения сорока дней с момента рождения своих детей. Считалось, что от этого новорождённые могут заболеть чесоткой. Поэтому роженицы встречались только спустя какое-то время. Для этого одна из снох приглашала обеих женщин к себе в гости и устраивала для них обряд первого свидания котендестеру – сталкива­ние их ягодицами. При этом каждая из них приходила, имея при себе свёрток с уго­щениями. Сноху, пришедшую первой, хозяйка юрты проводила на почётное место и усаживала лицом к стене. Вторую же, подошедшую немного позже, сажала спиной к уже сидящей. Потом, по условному сигналу хозяйки, они брали свёртки в левую руку, пропускали под правой ногой и правой рукой одновременно передавали друг другу. Затем раскрывали подарки, чтобы отведать угощения и только после этого обернувшись, радостно здоровались. После совершения ритуала женщины, столь необычным способом вернувшие себе возможность общаться свобод­но, как прежде, принимались благодарить сноху и вручали ей свои подарки.

Когда поступает весть о рождение ребёнка, отец ребёнка с друзьями делает «шилде кузет» (охрана роженицы, слабой после родов). Сразу после рождения ребёнка, 2-3 дня гости должны веселиться до утра. Таким образом, охраняют новорождённого от «nepi» духов, которые могли подменить ребёнка, особенно в первые дни его рождения. А смех, веселье отгоняют зло.

Женщина, родившая ребёнка, возвращаясь в дом родителей мужа, должна прой­ти обряд очищения огнём. Для этого, в древности, зажигали огни и женщину с ребенком проводили между костров. Впереди шёл отец ребёнка, родственники со стороны мужа и снохи поддерживали с обеих сторон молодую женщину, сно­хи должны быть успешными и иметь детей. В настоящее время зажигают свечи, устанавливают их на землю и проводят женщину с ребёнком, через символический огонь. Свечей должно быть 7, или 7×2, или 7×3. Дома все должно быть готово к приёму нового члена семьи: чистота, специаль­ные угощения. На стол обязательно ставят жент, тогда у роженицы будет жирное молоко и проводят «шилдехана» (торжество, связанное с рождением ребенка).

Чтобы обезвредить действие сглаза – коз тию, tил тию – прижигают железом колыбель. «Бесікті, шүмекті қысқашпен қару». Это делает мужчина – старший в семье.

ОБЕРЕГИ ДЛЯ КОЛЫБЕЛИ – Нож клали под подушку ребёнка, когда его оставляли одного. В верхней части колыбели, над головой ребёнка, вешают коготь волка, беркута, медведя. На детскую тюбетейку нашиваются пе­рья филина (ум). У ног ребёнка, на колыбель нашивается монета, завёрнутая в бу­магу с пожеланиями и обшитая тканью (дуга). Это делают женщины, свекровь.

АРЛАН, КОКЖАЛ Б0РИ – Отпавшую пуповину мальчика привязывают к гриве коня с пожеланиями быть деятельным и энергичным. Бытовал и такой интересный ритуал – проведение до сорока дней мальчика через шкуру и пасть убитого волка самца (арлан, кокжал 6оpи). Считается, что ребёнок приобретёт силу и мощь волка.

ОБРЯД АЛАСТАУ – При бессоннице у ребенка бросают щепотку соли в огонь. Дымящей веточкой аршы «можжевельника», адраспан проводят вокруг бесика, пе­ред тем, как положить ребенка. Семь очищенных камешков разогревают на огне и бросают в чашку с водой, которую держат над головой ребенка, затем эту тёплую воду дают ребёнку пить, как противоядие. Горящими спичками проводят над голо­вой ребенка, читая молитву или говоря добрые пожелания до семи раз. Проводить можно над бесиком, головой и животиком ребенка, над матерью.

ШИЛДЕ КАККАН – Роженица не должна отгонять собак словами «кет» (по­шел), в противном случае у нее выпадет зуб.

СУИНШИ – После рождения первой посещает роженицу – родная мать. Она разделяет счастье дочери и всегда желанный гость в доме сватов. Так же мать имеет право до сорока дней забрать дочь «первородку» к себе домой.

КiНДiК ШЕШЕ – Раньше самым важным считалось определить – кто будет принимать роды и перерезать пуповину. На роль такого человека казахи обычно выбирали самую опытную, мудрую, уважаемую и знающую женщину. Это не обя­зательно должна была быть родственница роженицы, но обязательно ответствен­ная и благонравная женщина. Все дело в том, что ее обязанность не заканчивается перерезанием пуповины. Ставшая «киндик шеше» женщина несёт ответственность за этого ребенка в течении всей его жизни, как за своего собственного, практиче­ски становится ему второй мамой. Если ребёнок терял своих родителей, то она обычно заменяла ему маму. Также считается, что характер и нрав ребенка будут похожи на человека, разрезавшего пуповину. Это ещё одна причина, по кото­рой «киндик шеше» выбирали очень тщательно.

КАЛЖА – Мясная пища, которая специально готовится для роженицы, ее при­носят близкие родственники, что является проявлением уважения и внимания. Шею барана женщина должна съесть без помощи ножа, очень чисто, затем туда вдевают палочку и вывешивают на проветриваемое место, до сорока дней. Считается, что так быстрее ребенок будет держать голову.

АТ КОЮ – Дать ребенку имя. Считается, что если дать красивое имя знаменито­го человека, то ребенок станет похож на этого человека. Обряд поручается выпол­нять уважаемым людям, которые одновременно благословляют новорождённого (бата). Ребенка берут на руки и громко в уши 3 раз говорят его имя. Имена Святых стараются не давать ребёнку (ауыр болады), если дают, то придумывают ласкатель­ное имя и до совершеннолетия называют этим именем.

Имя играет большую роль в жизни че­ловека, оно определяет его судьбу. Поэтому неверно выбранное имя ломает судьбу человека. Маленькому ребёнку разъясняют значение и смысл, который вкладывают в его имя.

Книгу можно приобрести, связавшись с авторами gul147@mail.ru

Продолжение следует

• 259
• 82