Легенды и мифы о тенгрианстве
В Казахстане вышла уникальная серия книг «История цивилизаации непокорной степи». Ее составители – Гульнара Капекова, доктор исторических наук, профессор, и Мухамбедия Акишев, учёный секретарь «Союза учёных Казахстана» по Алматинской области рассказывают о обычаях и традициях, смысл которых, многие уже не помнят. Одни из них – обряды, связанные с рождением ребёнка.
У народов, обитавших в различных частях Азии, существовала вера, сохранившаяся по сей день – «Кок Тенгри» и «Жер Су» (Естество Неба и Вода Земли). В отличие от религий, созданных пророками и их последователями (Будда, Иисус, Мухамед) тенгрианство возникло естественным путём на основе народного миропонимания, связанного с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Для наших предков, кочующих в широких степях Азии, небо, горы, холмы, реки, деревья были священными. Понимание культа – тенгрианства (Тенгри) – развивалось во многих направлениях. Это было понятие – аруах (дух предков). – космогония древневосточной философии; Тюркские символы – духов-покровителей, духов-защитников, можно было обнаружить, среди животных: – волк, орёл, сокол, голубь.
Тенгрианские обряды исполнялись чаще на вершинах гор, на берегах рек, под сакральными для тюрков деревьями: буком лесным, можжевельником обыкновенным. Используемые музыкальные инструменты – это барабан, бубен, кобыз (кубыз, гопуз), были изготовлены из древесины священных деревьев и кожи жертвенных животных. Наши предки, несмотря на многочисленные запреты, пронесли через мусульманскую религию многие свои верования и обычаи, к примеру: равенство мужа и жены, священность домашнего очага и порога, священность горных вершин, поскольку они считали, что вершины гор ближе к Кок Тенгри.
Тенгрианские верования носили виртуальный характер – в них отсутствовали письменные изложения теологических основ, заповедей, запретов, канонических правил, текстов молений – аруахам. Все покоилось на устной и сакральной базе, крайне простом и небольшом по количеству ритуальном инвентаре. Религия держалась силой традиции. Длительная изоляция тюркских племён от других религий и от влияния проповедников, свобода вероисповедания, обеспечивала стойкость и чистоту ее традиций, передаваясь на протяжении тысячелетий. При этом ритуалы оставались неизменными, например, «Наурыз», «тасаттык».
Для любого казаха – очаг, порог, шанырак и дастархан не подлежат осквернению. Считается, что даже золу из очага нельзя выбрасывать перед домом, так как это может привлечь несчастье.
Есть у казахов такое пожелание «Кутты болсын» (Пусть сила пребудет в разуме, и даст счастье, благополучие). Французский исследователь Жан Поль Ру связывал «кут» с тенгрианством. Тенгрианцы верили, что с появлением младенца на свет появляется и его «тын» дыхание. Если младенец без «тына», значит не дышит, то значит, он не живой. Жизненное начало зародыша в утробе женщины возникает от солнечного луча или от падающей звезды. Если замужняя женщина не забеременела, шаманы сдували «зародыш» на детей. Зародыши, якобы, висели на священных берёзах как листья. Матерей и их младенцев опекает женское небесное божество Умай. Вместе с ребёнком появляются на свет его «кут» и «тын», и они сопровождают его всю жизнь. Если «кут» покидает человека и не возвращается, его покидает и его «тын», и человек умирает – «тын узилди» (очевидно, наши предки знали генетику, так как «тын» сегодня переводится как «клетка», древние материалисты Запада утверждали, все в мире это «атомы и пустота» различное сочетание «атомов и пустоты» представлено в форме камня, дерева, воздуха, человека). «Кут» умершего переселяется в подземный мир. «Кут» известен и по руническим надписям. Малая надпись Кюль-Тегина начинается: «Тенгри [небо, божество] дало мне знание – разум». Фразу: «Тангри йарлыкадынын учун, езим кутым бар учун, каган олуртым».
По поверью тюрков, «кут» растений располагался в земле и оттуда проникал в стебли. Казахи и киргизы полагали, что «кут» детей и домашних животных посылался им женским божеством Умай и божеством огня (От-ана), этот огонь охранял дом от злых сил. Умай защищала «кут» ребёнка, спасала его от недобрых сил. «Кут» ребёнка, когда спускался на землю, был слабым и беспомощным, поэтому вместе с ним спускалась с небес и Умай, которая охраняла его ещё в утробе матери. Она помогала ребёнку при появлении на свет, вступая иногда в борьбу со злым духом, который препятствовал этому, тянул ребёнка к себе. Умай не только оберегала ребёнка, но и ухаживала за ним, развлекала его, по-своему разговаривала с ним. Они хорошо понимают друг друга. Опекать ребёнка, Умай продолжает до тех пор, пока он не начинал свободно говорить, то есть до 5-6-летнего возраста. Современные психологи считают, что маленький ребёнок склонен к сочинительству, а древние люди полагают, это итог беседы Умай с ребёнком.
Древние греки сравнивали Умай с Афродитой – богиней плодородия. В прежних границах Жетысу, в Таласском районе у озера Биликуль находится каменная плита, где выбито лицо Тенгри-Умай. На голове богини трёх роговый убор. Воины, идя на битву, преклоняли голову и просили у неё победы, наверное, поэтому она называет себя Умай-бек – защита с оружием.
Умай вооружена луком и стрелами. На множестве архитектурных памятников Алтая – Семиречья V-VI вв. до н. э., Кудыргинском валуне, есть изображение ее сына. По древним верованиям Умай даровала счастье, потомство, семейное благополучие. Тенгри вносил величие, мудрость и всесилие. Каганы, произнося речи, ссылались на святых Тенгри, Жер-Су, Умай, вводили законы, судебные функции и государственные акты и называли их божественными.
Нижний мир представлял собой Ерлик – бог смерти и подземелья, куда отправлялись тела и души умерших. По сей день существуют такие выражения, «танир жарылкасын» (наградит тебя небо), «кок танири соккан» (проклятый небом). До наших дней дошли древние обычаи и приметы: при дальних переходах не ставить литовку, где уже было стойбище, так как там остались старые (злые) духи. Если у человека появлялся ревматизм, это означает, что человек вторгся на место обитания духов. В святых местах – у реки, родника, на одинокое дерево вешают жыртыс (кусочки ткани), дань почитания духам. В тряпочку завязывают что-то ценное и говорят пожелания. Путник развязал узелок и обрадовался, пожелание сбудется.
Кочевники почитали скот, но отношение к нему было разное. Он был «уважаемый» и «неуважаемый»: верблюды, лошади, овцы – «уважаемые», коровы, козы – «неуважаемые». Про «неуважаемых» говорили в третьем лице – «бул». Считалось, что корова – прибежище злых духов. Если ночью видели корову, то стремились ударить её камчой. А конь приносил удачу. От лошади брали амулеты – клок гривы со слюной. Хорошо относились к лебедям, совам, филинам, дятлам, синим воронам. Кукушку считали священной, так как она, якобы, имела человеческую душу.
ОБРЯДЫ, РИТУАЛЫ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА
Новость о наступлении беременности в казахских семьях воспринималась с огромной радостью. С рождением ребёнка связано много обычаев и обрядов. Свекровь на пятом-шестом месяце беременности снохи устраивает семейное торжество, которое называется «курсак шашу» (радостное известие) или «курсак той» (торжество). Свекровь невестки, удостоверившись в приятных изменениях, со словами: «Ак келиннин курсагы ак айранга толыпты» – «Утроба белой невестки наполнилась белой простоквашей», приглашала к праздничному дастархану женщин – родственниц и соседок. В честь радостного события резали барана. Приготовленное мясо преподносили гостям в соответствии с их возрастом и положением. Самой старшей из женщин подавали голову, а беременной асык жилик – берцовую кость с коленной чашечкой. Гости поздравляли семью с радостным событием и желали всего наилучшего виновнице торжества. Делились с ней своим жизненным опытом и давали полезные советы. После празднества о беременной начинали заботиться всем миром. Готовя что-нибудь вкусное у себя дома, женщины обязательно приглашали ее к себе в гости или передавали угощение для неё. Свекровь невестки изготавливала специальный оберег, с защитой внутри сурой из Корана, который невестка носила на шее или пришивала на уровне груди треугольный тумар-оберег с подвешенными семью мелкими камушками, призванными защитить от сглаза.
ЖАРЫСКАЗАН — СОСТЯЗАНИЕ С КАЗАНОМ
Казахские женщины рожали стоя, повисая на аркане или на бау – крепкой и красиво вытканной ленте. Часто использовали для этого и коген – специальную длинную привязь для приплода домашнего скота, которая имела для кочевников сакральное значение. На удачу коген натягивали внутри юрты справа налево. Когда у беременной женщины (начинались роды и) схватки учащались, то одна из близких родственниц принималась готовить одно из быстро приготовляемых блюд. Например, куырдак – жарила на курдючном жире нарезанные кубиками печень, сердце, лёгкое и мякоть баранины. Для этого она брала нож и со скрежетом точила о край казана, при этом громком приговаривая: «Кара казан бурын пice ме, кара катын бурын туа ма?» – «Что раньше случится: – пища в чёрном котле скорее сварится или чёрная баба раньше разродится?». Кроме того, за что бы она ни бралась, она старалась делать это как можно громче. С шумом перемешивала скворчащее мясо, гремела посудой. После того, как ребёнок благополучно рождался, все должны были отведать приготовленное блюдо. Чтобы шея ребёнка скорее окрепла, и он мог держать голову, на самое высокое место подвешивали очищенную от мяса шейную часть позвоночника овцы. Пуповину мальчика привязывали к гриве коня, а пуповину девочек прятали в сундук.
КОТЕНДЕСТIРУ – ОБРЯД ВСТРЕЧИ ДВУХ РОЖЕНИЦ
Часто в большой семье случалось так, что свекровь и невестка, или несколько снох рожали примерно в одно время. По обычаю, им не полагалось видеть друг друга до истечения сорока дней с момента рождения своих детей. Считалось, что от этого новорождённые могут заболеть чесоткой. Поэтому роженицы встречались только спустя какое-то время. Для этого одна из снох приглашала обеих женщин к себе в гости и устраивала для них обряд первого свидания котендестеру – сталкивание их ягодицами. При этом каждая из них приходила, имея при себе свёрток с угощениями. Сноху, пришедшую первой, хозяйка юрты проводила на почётное место и усаживала лицом к стене. Вторую же, подошедшую немного позже, сажала спиной к уже сидящей. Потом, по условному сигналу хозяйки, они брали свёртки в левую руку, пропускали под правой ногой и правой рукой одновременно передавали друг другу. Затем раскрывали подарки, чтобы отведать угощения и только после этого обернувшись, радостно здоровались. После совершения ритуала женщины, столь необычным способом вернувшие себе возможность общаться свободно, как прежде, принимались благодарить сноху и вручали ей свои подарки.
Когда поступает весть о рождение ребёнка, отец ребёнка с друзьями делает «шилде кузет» (охрана роженицы, слабой после родов). Сразу после рождения ребёнка, 2-3 дня гости должны веселиться до утра. Таким образом, охраняют новорождённого от «nepi» духов, которые могли подменить ребёнка, особенно в первые дни его рождения. А смех, веселье отгоняют зло.
Женщина, родившая ребёнка, возвращаясь в дом родителей мужа, должна пройти обряд очищения огнём. Для этого, в древности, зажигали огни и женщину с ребенком проводили между костров. Впереди шёл отец ребёнка, родственники со стороны мужа и снохи поддерживали с обеих сторон молодую женщину, снохи должны быть успешными и иметь детей. В настоящее время зажигают свечи, устанавливают их на землю и проводят женщину с ребёнком, через символический огонь. Свечей должно быть 7, или 7×2, или 7×3. Дома все должно быть готово к приёму нового члена семьи: чистота, специальные угощения. На стол обязательно ставят жент, тогда у роженицы будет жирное молоко и проводят «шилдехана» (торжество, связанное с рождением ребенка).
Чтобы обезвредить действие сглаза – коз тию, tил тию – прижигают железом колыбель. «Бесікті, шүмекті қысқашпен қару». Это делает мужчина – старший в семье.
ОБЕРЕГИ ДЛЯ КОЛЫБЕЛИ – Нож клали под подушку ребёнка, когда его оставляли одного. В верхней части колыбели, над головой ребёнка, вешают коготь волка, беркута, медведя. На детскую тюбетейку нашиваются перья филина (ум). У ног ребёнка, на колыбель нашивается монета, завёрнутая в бумагу с пожеланиями и обшитая тканью (дуга). Это делают женщины, свекровь.
АРЛАН, КОКЖАЛ Б0РИ – Отпавшую пуповину мальчика привязывают к гриве коня с пожеланиями быть деятельным и энергичным. Бытовал и такой интересный ритуал – проведение до сорока дней мальчика через шкуру и пасть убитого волка самца (арлан, кокжал 6оpи). Считается, что ребёнок приобретёт силу и мощь волка.
ОБРЯД АЛАСТАУ – При бессоннице у ребенка бросают щепотку соли в огонь. Дымящей веточкой аршы «можжевельника», адраспан проводят вокруг бесика, перед тем, как положить ребенка. Семь очищенных камешков разогревают на огне и бросают в чашку с водой, которую держат над головой ребенка, затем эту тёплую воду дают ребёнку пить, как противоядие. Горящими спичками проводят над головой ребенка, читая молитву или говоря добрые пожелания до семи раз. Проводить можно над бесиком, головой и животиком ребенка, над матерью.
ШИЛДЕ КАККАН – Роженица не должна отгонять собак словами «кет» (пошел), в противном случае у нее выпадет зуб.
СУИНШИ – После рождения первой посещает роженицу – родная мать. Она разделяет счастье дочери и всегда желанный гость в доме сватов. Так же мать имеет право до сорока дней забрать дочь «первородку» к себе домой.
КiНДiК ШЕШЕ – Раньше самым важным считалось определить – кто будет принимать роды и перерезать пуповину. На роль такого человека казахи обычно выбирали самую опытную, мудрую, уважаемую и знающую женщину. Это не обязательно должна была быть родственница роженицы, но обязательно ответственная и благонравная женщина. Все дело в том, что ее обязанность не заканчивается перерезанием пуповины. Ставшая «киндик шеше» женщина несёт ответственность за этого ребенка в течении всей его жизни, как за своего собственного, практически становится ему второй мамой. Если ребёнок терял своих родителей, то она обычно заменяла ему маму. Также считается, что характер и нрав ребенка будут похожи на человека, разрезавшего пуповину. Это ещё одна причина, по которой «киндик шеше» выбирали очень тщательно.
КАЛЖА – Мясная пища, которая специально готовится для роженицы, ее приносят близкие родственники, что является проявлением уважения и внимания. Шею барана женщина должна съесть без помощи ножа, очень чисто, затем туда вдевают палочку и вывешивают на проветриваемое место, до сорока дней. Считается, что так быстрее ребенок будет держать голову.
АТ КОЮ – Дать ребенку имя. Считается, что если дать красивое имя знаменитого человека, то ребенок станет похож на этого человека. Обряд поручается выполнять уважаемым людям, которые одновременно благословляют новорождённого (бата). Ребенка берут на руки и громко в уши 3 раз говорят его имя. Имена Святых стараются не давать ребёнку (ауыр болады), если дают, то придумывают ласкательное имя и до совершеннолетия называют этим именем.
Имя играет большую роль в жизни человека, оно определяет его судьбу. Поэтому неверно выбранное имя ломает судьбу человека. Маленькому ребёнку разъясняют значение и смысл, который вкладывают в его имя.
Книгу можно приобрести, связавшись с авторами gul147@mail.ru
Продолжение следует
1 Комментарий
Нация оторванная от истоков, забывшая свою историю и традицию, ушедшая в чужую религию обречена на вымирание