Возрождение общей духовности – основа для тюркского ренессанса

Организация Тюркских Государств, рожденная на 8-ом саммите тюркоязычных государств в Стамбуле – это политический и экономический альянс практически всех тюркских государств. Но важно понимать, что у него есть сильная историческая и духовная основа. Идеология «Организации тюркских государств» должна строиться на сохранении тюркской идентичности. Когда это произойдет, тогда этот союз невозможно будет разрушить.

Многие не знают, что оплотом духовности мусульман был Османский халифат. В то время весь исламский мир следовал трем основам Ислама. Это Иман – вероубеждение. Ислам – законоположения шариата. Ихсан – законоположения духовности. Именно против этих трех основ выступили ваххабиты и разрешили убивать мусульман, которые были не согласны с ними. Если вероубеждение и законоположения шариата ваххабиты не смогли уничтожить, то в отношении духовности они выиграли идеологическую борьбу. Ихсан (или тасауф) был дискредитирован и заменен только шариатом. Помимо тысяч британских шпионов, которые бороздили просторы арабских стран, в Казахстан и страны Центральной Азии посылались «указные муллы». И все они были против Ихсана, третьей основы Ислама.

Уже при коммунистах ишанов на юге страны, хазретов и хальпе в других областях расстреливали, как «антисоветские элементы» и религиозных фанатиков. А их последователей и хальпе (помощников) отправляли в тюрьмы и ссылки за то, что они не приняли атеистическую власть пролетариев. Коммунисты уничтожили научную базу наших духовных лидеров.

После обретения независимости, теперь уже ваххабитами была организована массированная атака на тасауф в интернете. Показывая видео с псевдосуфиями, они говорили: «Суфисты – это мушрики, они поклоняются могилам и мертвым!», «Суфисты вышли из Ислама, они не мусульмане», «Суфизм пришел из христианства» и т.д. Увы, но эта информационная кампания продолжается и сейчас, вызывая у казахов отторжение тасауфа.

Все тюркские страны придерживаются Ханафитского мазхаба (юридико-богословской школы). Но забыли про Тасауф – духовную основу Ислама. А это очень важная составляющая для объединения тюрков. Если город Туркестан стал духовной столицей тюркского мира, то это большая честь для нас, казахов. Духовное возрождение нашего народа связано с его верой и традициями. Казахи приняли Ислам через Тасауф – учение суфизма, как интеллектуально-духовную школу Ислама. Поэтому у нас в каждом ауле были духовные наставники: хазреты, ишаны и хальпе, а Яссауйский тарикат пользуется огромной известностью во всем Исламском мире. Благодаря шейху Ахмету Яссауи в Казахстане развился «тюркский суфизм» – тарикат (духовный путь) Яссауия, доказательством которому служит громкий зикр (жария), который он практиковал. Можно с уверенностью сказать, что тюрки испокон веков придерживались Яссауийского тариката (основатель – шейх Ахмет Яссауи из Туркестана) и Накшбандийского тариката (основатель – шейх Бахауддин Накшбанд из Бухары) со-скрытым зикром (купия) сердцем.  

Кем же является в таком случае имам Абу Ханифе и какое отношение он имеет к суфизму?

Имам Абу Ханифа (его имя Нугман ибн Сабит) родился в 80 году Хиджры (699 год по христ.исчислению) в Куфе, расположенной на территории современного Ирака. В 16-летнем возрасте вместе с отцом Абу Ханифа совершил паломничество в Мекку, где встретился со сподвижниками Пророка Абдуллой ибн Харисом и Анасом ибн Маликом. Общение с этими людьми возвело его в ранг табиина – представителя поколения, следующего вслед за Пророком и его современниками. Его назвали «Имам Агзам» – великий имам в Шариате. Он брал знания у более чем четырех тысяч ученых, а тех, кто брал знания у него – 1500 человек, из которых 40 достигли степени муджтахида (ученый, самостоятельно выносящий решения по вопросам шариата).

По поводу отношения Имама Абу Ханифы к суфизму шейх Алауддин Аль Хаскафи (умер в 1677г.) написал:

«Сказал шейх Абуль Касим Аль-Кушайри, что его шейх Абу Али Ад -Даххак получил этот тарикат от Абуль Касима Ан– Насрабази, тот от Аш-Шибли, тот от Ас-Сари Сакати, тот от Маъруф Аль– Кархи, тот от Дауда Ат-Таи, который перенял шариат и тарикат (тасауф) от Абу Ханифы.

И каждый из них восхвалял его (Абу Ханифу) и признавал его достоинство».

(Источник: Алауддин Аль-Хаскафи: «Ад Дурруль Мухтар»: 14стр.)

Мухаммад Амин ибн Умар Абидин (умер в 1889 г.) написал:

«Абу Ханифа был всадником на этом майдане! Потому что основа ильмуль хакикат (тасауфа) это знания, дела и очищение эго».

Таким же образом его описали все саляфы-салих (благочестивые предшественники).

Имам Ахмад ибн Ханбаль (р.а.) сказал об Абу Ханифе: «Он был на таком уровне в области науки, богобоязненности, аскетизма и предпочтения ахирета, которого не достиг никто. Он не принял от правителя должность кадия(судьи), за что был избит плетями». Разгневавшийся правитель аль-Мансур приказал заточить богослова в тюрьму. Там Абу Ханифа и скончался в 150 году по Хиджре (767 год по христ.исчислению).

(Источник: Ибн Абидин: «Раддуль Мухтар аляд Дурриль Мухтар»: 1/156стр.)

Имам Малик(р.а.) сказал: «Кто изучит фикх(законоположения шариата) и не станет изучать тасауф(законоположения духовности) – тот будет грешником. Тот, кто изучит тасауф и оставит изучение фикха – тот будет зиндиком(еретиком). А тот, кто воплотит в себе и фикх и тасауф – тот, действительно, приобретет Истину».

(Источник: Мулла Али Аль Къари «Миркъатуль Мафатих Шарху Мишкатуль Масабих»: 1/478стр. (Хадис: 270)

 Имам Абу Ханифа всегда был вместе с такими известными суфиями, как Абдуллах ибн Мубарак, Ибрахим ибн Адхам, Шакик Балхи, Ляйс бину Са’ад, Хасан бин Салим и другими.

Также, имам Абу Ханифа брал знания у известных суфиев Мадины, таких как:Джа’фар ас-Садык (потомок Пророка, мир ему), у его отца Мухаммада Бакира и Хаммада ибн Абу Сулеймана.

Позже Абу Ханифа скажет своим ученикам о Джафаре Садыке: «Если бы не эти два года проведенные с ним, то Нугмана (которого вы знаете) не было бы»…

Теперь вопрос ханафитам: почему бы всем тюркам не следовать духовному пути этого Великого имама (Имама Агзама)? Что нам мешает? Ведь ваххабиты смогли дискредитировать суфизм наших предков и сегодня многие стали критиковать его, не имея о нем истинного представления. Как мы сможем противостоять деструктивно-религиозным течениям, не зная своих корней и своей духовности?

Прошедший 8-й саммит тюркоязычных государств в Стамбуле заставляет нас задуматься о духовном фундаменте всех тюркских народов. А он заключается в тасауфе наших общих предков. Это не значит, что все должны быть суфиями. Но историю наших предков и их мировоззрение нам надо знать. В этом особенность нашего «Вечного народа» (Мәңгілік Ел). И сейчас, как никогда, стоит вопрос о возрождении нашей духовности. «Рухани жаңғыру» – это сохранение духовности наших предков и внутреннего ядра национального «Я». И здесь надо признать, что духовность тюркских народов общая и ее невозможно разделить. У нас были общие ученые-аулия и духовные наставники, которые призывали к единству и богобоязненности.

Ученые Турции говорят, что более 10-тысяч муридов шейха Ахмета Яссауи прибыло к ним и далее в страны Европы для распространения духовной школы своего шейха. Именно поэтому в Турции вообще нет проблем с ваххабитами – они учат молодежь своим традиционным духовным ценностям с раннего возраста, чтят своих ученых-аулия и султанов. При этом, Турция, как и мы, является светским государством.

Настало время консолидации всех тюркских народов, но без возрождения и развития духовной основы у этого союза нет будущего. Именно общая духовность позволит объединить экономические и политические интересы разных стран. Мировоззренческая и идеологическая работа требует переосмысления того, что происходит в мире. Особое отношение к родной земле, её культуре, обычаям, традициям позволит вычислить общий культурно-генетический код тюрков. Идеология «Организации тюркских государств» должна строиться на сохранении тюркской идентичности. Когда это произойдет, тогда этот союз невозможно будет разрушить.

• 122
• 151